• hoi nghi
     

25. CƠ HỘI VÀ THÁCH THỨC ĐỐI VỚI GIÁO DỤC PHẬT GIÁO ĐƯƠNG ĐẠI

Thứ sáu - 06/12/2019 08:10
CƠ HỘI VÀ THÁCH THỨC ĐỐI VỚI GIÁO DỤC PHẬT GIÁO ĐƯƠNG ĐẠI
 
 
PGS. TS. Đỗ Thu Hà
 
  1. GIỚI THIỆU
Như ta đã biết, Phật giáo không phải là một loại hình có hệ thống thống nhất. Người ta thậm chí còn tranh luận liệu nó có thực sự là một tôn giáo hay chỉ là một triết thuyết về đạo đức. Nhưng Phật giáo lan toả từ Ấn Độ đến nhiều nước trên khắp châu Á; và ở mỗi quốc gia, mỗi nền văn minh mà nó gặp, nó được hiểu và chấp nhận vào nền văn hóa đó. Và vì vậy, ta tìm thấy các loại hình Phật giáo rất khác nhau trên khắp châu Á.
Có ba làn sóng chung của Phật giáo. Một làn sóng đã đến Đông Nam Á, được gọi là Phật giáo nguyên thủy như ta thấy ở Sri Lanka, Miến Điện, Thái Lan, Lào, Campuchia và một phần Việt Nam. Làn sóng thứ hai đi qua Trung Á đến Trung Quốc và từ Trung Quốc đến Nhật Bản và Hàn Quốc, và xuống Việt Nam. Và sau đó, một làn sóng khác từ Ấn Độ đến Tây Tạng và từ Tây Tạng đến Mông Cổ, và khắp Trung Á và các nhóm Mông Cổ khác nhau đã đến Nga, vì vậy Buryats, Kalmyks và cũng có cả một nhóm ở Thổ Nhĩ Kỳ - người


*. Bộ môn Ấn Độ học, VNU, ĐH Khoa học Xã hội và Nhân văn Hà Nội.
 

Tunisia. Vì vậy, ta thấy Phật giáo có sự đa dạng rộng rãi, và đó là một chút đơn giản hóa, bởi vì trong đó có nhiều làn sóng khác nhau.
Vì vậy, trong thế kỷ XXI, Phật giáo có rất nhiều điều mang đến cho chúng ta ở cấp độ toàn cầu, không bị giới hạn trong một nền văn hóa, bởi vì Phật giáo không bao giờ bị giới hạn trong một nền văn hóa.
  1. MỤC TIÊU CỦA GIÁO DỤC
    1. Mục tiêu của giáo dục nói chung
Nói chung, các xã hội tổ chức giáo dục với ba mục tiêu chính mặc dù những mục tiêu đó có thể được nhấn mạnh khác nhau bởi các xã hội khác nhau. Ba mục tiêu đó là:
      1. Để chuẩn bị cho mọi người trở thành thành viên tốt của xã hội. Những thành viên trong xã hội phải có ít nhất hai khả năng: thứ nhất là làm việc để kiếm sống và thứ hai là sống phù hợp với các thành viên khác trong xã hội, biết các nghi thức, tập quán và cách sống được xã hội chấp nhận. Các xã hội cho đến nay đều dạy cho con cái hai khả năng này, mặc dù chúng có sự khác biệt về chi tiết và phương pháp.
      2. Để đào tạo con người phát triển tốt theo các học thuyết và tín ngưỡng của người dân trong xã hội đó. Một số xã hội xem hai khả năng ở trên là không đủ vì đơn giản là chúng làm cho mọi người trở thành công dân tốt, nhưng không phải là người tốt. Con người có hai khía cạnh, bên ngoài và bên trong. Các khía cạnh bên ngoài liên quan đến quan hệ với những người khác. Khía cạnh bên trong là mối quan hệ với cốt lõi bên trong của nhân loại, của Chân đế - Thực tại tuyệt đối (paramattha dhamma). Do đó, trong các xã hội này, giáo dục là để biến mọi người thành Phật tử tốt, Kitô hữu tốt hay Muslim tốt là vì mục tiêu này.
      3. Để làm giàu trí tuệ. Một số xã hội tin rằng con người khác với những con thú ở chỗ họ có trí tuệ để tìm kiếm và trân trọng sự thật trong chính bản thân họ. Đây là những sự thật không có công dụng hay tiện ích thực tế, chúng không giúp những người biết chúng trở
thành công dân tốt hơn hoặc là người tốt hơn hoặc thực hiện nhiệm vụ của mình tốt hơn nhưng chúng làm cho những người biết chúng hài lòng về những hiểu biết đó. Ở đây kiến thức là một mục đích cho chính nó, không phải là một phương tiện cho một cái gì đó khác.
Trong các xã hội phương Tây, vốn đã kế thừa tư duy của người Hy Lạp và Kitô hữu, giáo dục trong thời kỳ đầu nhấn mạnh các mục tiêu (2) và (3). Các cơ quan tôn giáo chịu trách nhiệm thực hành giáo dục ở cấp độ cao nhất (paramattha) và các trường đại học là nơi gặp gỡ của những người quan tâm đến việc theo đuổi kiến thức. Dạy nghề và giáo dục về các tập quán và phong tục xã hội được thực hiện tại nhà. Ở các xã hội phương Tây thời kỳ đầu, chính phủ không đóng vai trò tổ chức giáo dục. Sau đó, khi hệ thống kinh tế ngày càng phức tạp, lao động có phân công và chuyên biệt hơn thành các lĩnh vực khác nhau, hệ thống pháp lý và chính trị tương ứng trở nên phức tạp hơn. Với gia đình, nhà thờ và các trường đại học không còn khả năng cung cấp kiến thức cần thiết để đáp ứng với những thay đổi xã hội mới, nhà nước bắt đầu đóng một vai trò lớn hơn trong tổ chức giáo dục vì nhà nước có thể làm điều này hiệu quả hơn, có thể giải quyết hiệu quả lâu dài hơn và có thể phục vụ một lĩnh vực rộng lớn hơn của cộng đồng.
Anh là một ví dụ tốt trong trường hợp này. Ban đầu nhà nước không liên quan gì đến giáo dục. Các tổ chức tư nhân, tôn giáo và phi tôn giáo ở Anh đã chịu trách nhiệm về giáo dục. Với sự thành lập Đế quốc Anh, nhà nước bắt đầu giám sát giáo dục nhằm tạo ra những người có thể điều hành đế chế đó. Công nghiệp hóa bắt đầu vào giữa thế kỷ XVIII ở Anh. Nó được nuôi dưỡng bởi những người bên ngoài giới giáo dục, vì vậy vào thời điểm đó, nước Anh không thể thấy mối quan hệ nào giữa giáo dục và tiến bộ kinh tế. Tuy nhiên, vào cuối thế kỷ XIX, nước Anh đã phát hiện ra rằng các ngành công nghiệp của nó tụt hậu sau các quốc gia khác và nhà nước bắt đầu đóng một vai trò ngày càng lớn hơn trong việc tổ chức giáo dục (Ashley, B.J., and others, An Introduction to the Sociology of Education, Macmillan, London, 1969, pp. 86–92).
 

Hiện tại hầu hết các quốc gia của thế giới hiện đại đang cạnh tra- nh nhau trong hầu hết các lĩnh vực: chính trị, kinh tế, quân sự, văn hóa ... Tất cả các quốc gia đều nhận ra rằng một trong những công cụ hỗ trợ quan trọng nhất trong cuộc cạnh tranh này là giáo dục, vì vậy nhà nước đã tham gia tích cực hơn vào việc tổ chức, giám sát, khuyến khích và kiểm soát giáo dục. Giáo dục nhằm cải thiện trí tuệ và sự phát triển của cá nhân cũng như giáo dục để phát triển tài sản của quốc gia đều tăng lên.
    1. Mục tiêu của giáo dục Phật giáo
Mục tiêu quan trọng của giáo dục Phật giáo là đạt tới trí tuệ. Phật giáo tin rằng trí tuệ tối thượng vốn có trong bản chất của mỗi người, mọi người đều có tiềm năng để đạt được trí tuệ đó. Tuy nhiên, phần lớn mọi người bị phân tâm bởi sự hiểu lầm và quan niệm sai lầm khiến họ không có khả năng nhận thức được loại tiềm năng này. Theo nghĩa này, Phật giáo nhằm mục đích dạy chúng ta nhận ra phần nội tại của bản chất chính con người chúng ta. Trí tuệ Phật giáo thay đổi từ cá nhân này sang cá nhân khác liên quan đến mức độ ảo tưởng của một người và không có sự khác biệt vốn có giữa tất cả mọi người. Phật giáo giúp chúng ta loại bỏ ảo tưởng và lấy lại trí tuệ để loại bỏ những nhầm lẫn về tiềm năng cá nhân và đạt được hạnh phúc. Phật giáo coi thiền định và sự tập trung sâu sắc là những yếu tố cốt yếu để đạt được trí tuệ. Do vậy, Phật giáo dạy cách thiền và chánh niệm tập trung để đạt được trạng thái trí tuệ hạnh phúc.
Phật giáo đánh giá cao kinh nghiệm tự trải nghiệm cao hơn lý thuyết. Giáo dục Phật giáo chủ yếu liên quan đến việc chuyển giao kiến thức thực tế. Đức Phật đã dạy ta một con đường tìm hiểu cá nhân để chấm dứt đau khổ, và con đường đó phụ thuộc vào kinh nghiệm trực tiếp. Do đó, các phương pháp truyền thống về đào tạo tâm trí của Phật giáo, tức là chiêm niệm và thiền định, có thể được dạy tại các trường học. Quan điểm của Phật giáo về bản chất không thể thiếu trong kinh nghiệm mỗi người, trong đó các khía cạnh trí tuệ và cảm xúc đều được đánh giá cao như nhau, có liên quan rất mạnh mẽ trong thế giới hiện đại vốn bị phân mảnh quá mức. Vì ý
 

nghĩa của các văn bản và giáo lý Phật giáo không được hiểu đầy đủ trước khi người ta có kinh nghiệm trực tiếp về thiền định, thiền là một phần không thể thiếu trong giáo dục Phật giáo. Trên thực tế, các tổ chức giáo dục Phật giáo, nếu không bị các giá trị của phương Tây ảnh hưởng quá nhiều, cũng có thể tự xác định là các trường đào tạo tinh thần cho học viên. Sự hữu ích của các phương pháp chánh niệm trong việc phát triển bảy yếu tố giác ngộ (như an lạc, niềm vui, sự tập trung, v.v…) đã được chứng minh ngay cả ngoài bối cảnh giáo dục Phật giáo. Nó được coi là không thể thiếu để thực hiện giáo dục thực sự nói chung.
Sự phát triển của tâm trí là chủ đề trung tâm trong lĩnh vực giáo dục Phật giáo, giúp người ta phân biệt giữa những suy nghĩ và hành động lành mạnh hay bất thiện. Về mặt thực hành và nội tâm hóa Phật pháp, lĩnh vực học tập và đào tạo về tình cảm không nghi ngờ gì là một thành phần thiết yếu có liên quan đến việc khai thác kho thông tin và sự kiện trong Phật pháp để dựa vào đó đưa ra kết luận hợp lý, quyết định và hành động trong cuộc sống hàng ngày của ta.
  1. SỰ CẦN THIẾT CỦA GIÁO DỤC PHẬT GIÁO HIỆN ĐẠI
Mục tiêu cuối cùng của giáo dục Phật giáo là tiêu diệt vô minh, căn nguyên của đau khổ. Cụ thể, giáo dục theo nghĩa Phật giáo nên tìm cách loại bỏ khỏi tâm trí của học sinh những quan điểm sai lầm hình thành nên cơ sở lý thuyết của vô minh. Những nội dung mang tính khái niệm thuần túy này của tâm trí bao gồm cái gọi là vô minh có tính ảo tưởng (parikalpita-avidyā), trái ngược với sự vô minh bẩm sinh (sahaja-avidyā). Đó là sự vô minh “mang tính khái niệm”. Sự vô minh bẩm sinh không thể xoá bỏ cho đến khi xoá bỏ sự vô minh có tính ảo tưởng (hoặc quan niệm sai lầm), vì vậy trước tiên, người ta phải loại bỏ sự vô minh có tính ảo tưởng, tức là quan điểm sai lầm.
Chất lượng của chương trình giảng dạy hoặc sự cống hiến để tìm hiểu về bản thân chúng ta, trên thế giới, không phải là một sự cân nhắc hơn thiệt. Hệ thống giáo dục ngày càng bị chi phối bởi quan tâm đến thị trường; công việc của các học giả được đo lường bằng
 

“sự hài lòng của khách hàng”. Ví dụ, các công ty đa quốc gia lớn có thể tài trợ các khóa học, điều này đặt ra những câu hỏi quan trọng về tính khách quan và giá trị của văn bằng cuối cùng. Sinh viên ít quan tâm đến các kỹ năng họ có được mà chú trọng hơn tới bằng tốt nghiệp họ nhận được.
Tư duy tiên phong và tư duy, động lực truyền thống trong các cơ sở giáo dục bị coi là tốn kém, mất thời gian và nguy hiểm vì nó thách thức hiện trạng. Có phải là ngày nay có mâu thuẫn giữa mục tiêu tối thượng của giáo dục Phật giáo, tức là đạt được sự giải thoát khỏi quan niệm sai lầm về một bản ngã vĩnh viễn, và mục đích của giáo dục phương Tây hiện đại, đó là củng cố và bảo đảm một ý thức sai lầm về bản sắc? Làm thế nào chúng ta có thể giải quyết mâu thuẫn này trong bối cảnh giáo dục Phật giáo hiện đại? Tôi muốn đưa ra bốn phương pháp liên kết để giải quyết vấn đề nan giải này: 1. Biến đổi động cơ học tập của sinh viên; 2. Trình bày giáo dục chính quy với tư cách là phương tiện một cách khéo léo; 3. Nhấn mạnh vai trò của thiền và 4. Mở ra những khung cảnh học tập mới.
    1. Biến đổi động cơ học tập của sinh viên
Xã hội hiện đại có thể gây áp lực lớn cho sinh viên để đạt được một số mục tiêu nhất định trong cuộc sống, chẳng hạn như một công việc tốt, địa vị xã hội, sự nghiệp, v.v... Những kỳ vọng xã hội này chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến sinh viên, ngay cả khi họ có động lực tốt và thực sự quan tâm đến Phật pháp. Nhiều người trong số họ sẽ tự hỏi làm thế nào để tích hợp việc học Phật pháp của họ với sự sống còn trong xã hội hiện đại.
Mặc dù có nhiều cách khác nhau để giải quyết câu hỏi này, một khía cạnh quan trọng của giải pháp là biến đổi động cơ học tập của sinh viên. Dựa vào những chân lý cơ bản của Phật giáo về sự vô thường, ‘đau khổ’ và vô ngã - tâm trí của học sinh nên được hướng tới những giá trị cao hơn: sự hài lòng, giải thoát tâm linh và lòng tốt đối với người khác - vì vậy, thay vì cố gắng tuân theo những kỳ vọng của xã hội hiện đại theo trật tự để đạt được điều gì đó, họ có thể bắt đầu suy nghĩ về cách họ có thể đóng góp vào sự an lạc trong xã hội.
 

Do đó, mối quan tâm của họ có thể được chuyển thành mối quan tâm vì người khác.
    1. Trình bày giáo dục chính quy với tư cách là phương tiện một cách khéo léo
Một trong những cách để đối trọng với quan điểm hiện đại về giáo dục với tư cách là sự đầu tư cho cuộc sống là nhấn mạnh việc sử dụng Phật giáo truyền thống như phương tiện một cách khéo léo. Các tổ chức và hình thức giáo dục của Phật giáo có thể xuất hiện phù hợp với thế giới, nhưng chức năng chính của chúng là cung cấp cơ hội để nghiên cứu Phật pháp, cái nằm bên ngoài thế giới này. Bất kỳ bằng cấp chính thức nào (chẳng hạn như bằng tốt nghiệp về Phật học) chỉ đơn thuần là sản phẩm phụ của nghiên cứu chứ không phải là mục đích cuối cùng. Năng lực trong các vấn đề liên quan đến Phật pháp không phụ thuộc vào bất kỳ sự công nhận chính thức nào, cũng như không bằng tốt nghiệp có được trong 3-5 năm ng- hiên cứu chính thức có thể đảm bảo năng lực như vậy. Sự tiến bộ trong các khóa đào tạo cao hơn về đạo đức, sự tập trung và trí tuệ không thể đo lường hoặc đánh giá khách quan bằng các tiêu chuẩn định lượng của giáo dục hiện đại. Trong khi duy trì sự khiêm tốn theo truyền thống Phật giáo, các nghiên cứu về Phật pháp nên được theo đuổi trên tinh thần tìm hiểu tự do và không cạnh tranh vốn thường đặc trưng cho giáo dục chính thống. Ví dụ, công việc của UNESCO bao gồm sự phát triển giáo dục từ mầm non đến giáo dục đại học, bao gồm giáo dục và đào tạo kỹ thuật và dạy nghề, giáo dục phi chính quy và xóa mù chữ. Tổ chức này tập trung vào việc tăng sự công bằng và tiếp cận, nâng cao chất lượng và đảm bảo giáo dục phát triển kiến thức và kỹ năng trong các lĩnh vực như phát triển bền vững, vì vậy thông qua việc nhấn mạnh vai trò của giáo dục Phật giáo với tư cách là phương tiện một cách khéo léo, chúng ta có thể bảo vệ sinh viên chống lại sự tham vọng quá mức và khuyến khích họ để sử dụng cơ hội học tập quý giá của họ với khả năng tốt nhất của họ.
    1. Tầm quan trọng của thiền
Trái ngược với giáo dục hiện đại, Phật giáo đánh giá cao trải ng-
 

hiệm trực tiếp cao hơn lý thuyết. Giáo dục Phật giáo có nhiều mối quan tâm hơn là chỉ chuyển giao kiến thức thực tế. Đức Phật đã dạy ta một con đường tìm hiểu cá nhân để chấm dứt đau khổ, và con đường đó phụ thuộc vào kinh nghiệm trực tiếp. Do đó, các phương pháp đào tạo tâm trí của Phật giáo truyền thống - chiêm niệm, thiền định - có thể được dạy tại các trường học. Quan điểm của Phật giáo về bản chất không thể thiếu trong kinh nghiệm của con người, trong đó các khía cạnh trí tuệ và cảm xúc được đánh giá cao như nhau, có liên quan rất chặt chẽ với thế giới hiện đại, vốn bị phân mảnh quá mức. Phật giáo trình bày một con đường rèn luyện tâm trí, và giáo dục thực chất chính là con đường đó.
    1. Mở ra những khung cảnh học tập mới
Cuối cùng, để khuyến khích sự tham gia tích cực của Phật giáo trong các công việc hàng ngày, chúng ta phải mở ra những khung cảnh học tập mới. Khi nghiên cứu tinh thần của các trường đại học Phật giáo Ấn Độ vĩ đại như Nalanda, chúng ta nên cố gắng áp dụng các nguyên tắc Phật giáo trong tất cả các lĩnh vực của cuộc sống. Giống như triết học Phật giáo ở Ấn Độ phát triển trong cuộc đối thoại liên tục với các trường phái triết học khác, chúng ta cũng nên cố gắng đối thoại liên tục với khoa học và các tôn giáo khác. Trí tuệ Phật giáo về nguồn gốc và thành tựu có thể mang lại những quan điểm mới cho nhiều vấn đề xã hội, kinh tế và đạo đức mà nhân loại đang phải đối mặt ngày nay. Hơn nữa, người ta đã chứng minh rằng các quan niệm khoa học về nhân quả trong thế giới tự nhiên phù hợp với sự hiểu biết của Phật giáo, có khả năng làm phong phú thêm các ngành khoa học tự nhiên với một khía cạnh đạo đức (Waldron). Do đó, giáo dục Phật giáo không nên chỉ quan tâm đến việc truyền đạt kiến thức và phương pháp của quá khứ, mà còn phải sáng tạo trong việc áp dụng các nguyên tắc của Phật giáo nữa. Nhiệm vụ chủ yếu của các tổ chức giáo dục đại học Phật giáo là giữ cho tinh thần của trí tuệ Phật giáo tồn tại và biến nó thành lợi ích của loài người. Nhìn từ góc độ này, giáo dục Phật giáo có một vai trò rất thiết thực trong thế giới hiện đại.
 

Vì vậy, Phật giáo có rất nhiều hiểu biết của nó về tâm trí để cung cấp cho sự phát triển của thế giới hiện đại thông qua giáo dục. Với sự nhấn mạnh vào ‘mọi vật như chúng vốn thế”, Phật giáo cung cấp một con đường, một phương tiện cá nhân và tập thể để tìm hiểu tâm trí của chúng ta và các điều kiện mới mẻ sẽ phát sinh là vô giá trong những ngày hỗn loạn toàn cầu này. Theo cách này, nó có thể cho phép những người trẻ tuổi hướng tới trí tuệ hơn là kiến thức và tìm ra cách làm việc cùng nhau một cách hài hòa, đồng sáng tạo dựa trên lòng trắc ẩn hơn là lòng tham. Với động lực mới, thiền định và nhấn mạnh vào các kỹ năng,
    1. Vai trò của Vipassanā– Th   nminh sáthay Minhsát tuệtrong giáo dục
Vipassana là con đường tự thay đổi bằng cách tự quan sát. Phương pháp thiền này chú trọng đến tương quan mật thiết giữa tâm và thân. Mối tương quan này có thể kinh nghiệm được trực tiếp bằng cách chú tâm thận trọng đến những cảm giác thực sự trên thân, những cảm giác luôn luôn đan xen và tạo ra các khuôn mẫu cho tâm. Hành trình quan sát và tự khám phá này đi vào cái gốc rễ chung của tâm và thân, từ đó xóa bỏ những bất tịnh tinh thần, mang đến một tâm quân bình tràn đầy tình thương và lòng từ bi.
Những định luật khoa học vốn chi phối ý nghĩ, cảm xúc, sự phán xét, và cảm giác của con người trở nên rõ ràng, dễ hiểu. Thông qua những trải nghiệp trực tiếp, ta hiểu được sự tiến bộ hay thụt lùi của bản thân diễn ra như thế nào, việc bản thân tạo ra những khổ đau hay việc tự giải thoát mình khỏi khổ đau diễn ra ra sao. Cuộc sống của ta gia tăng hiểu biết, không còn ảo tưởng, tràn ngập tự chủ và an lạc.
Bây giờ chúng ta có thể hiểu làm thế nào Thiền minh sát có thể lấp đầy khoảng trống quan trọng đó trong giáo dục hiện đại vì việc rèn luyện tâm trí sẽ dẫn đến một cuộc sống cân bằng, hài hòa và có mục đích. Thiền Vipassanā truyền đạt cách để quan sát tất cả các hiện tượng của thế giới giác quan này. Lợi ích quan trọng của việc thực hành có hệ thống - đặc biệt là chánh niệm về hơi thở, có ý nghĩa quan trọng trong giáo dục - là cải thiện khả năng tập trung vào một nhiệm vụ. Như đã giải thích trước đó, bản chất của thực
 

hành Thiền là rèn luyện tâm trí để giữ sự chú ý liên tục vào một đối tượng (nghĩa là hơi thở), và giảm thiểu sự trôi dạt của tâm trí vào sự mơ mộng vô ích, vốn là trở ngại chính cho sự tập trung. Việc đào tạo quan sát các trạng thái tinh thần cũng có ích. Một khi những sự mơ mộng như vậy xuất hiện (dù là trong lúc thiền định hay trong khi hoạt động bình thường), nếu ta nhanh chóng biến những mơ mộng này trở thành một đối tượng quan sát chặt chẽ, sức mạnh gây phân tâm của chúng sẽ bị hạn chế và chúng nhanh chóng bị phân tán. Điều này dẫn đến một sự phục hồi nhanh chóng của sự tập trung. Để đạt được mục tiêu này, yêu cầu chính là phát triển một cái nhìn sâu sắc về các đặc điểm cơ bản của cuộc sống. Vô thường (aniccā) là đặc điểm cơ bản mà một học viên thực hành Vipassanā liên tục phải đối mặt. Khi kinh nghiệm này trở nên ăn sâu, việc nhận ra các đặc điểm khác như đau khổ (dukkha) và vô ngã (anattā) - phát triển một cách tự nhiên, dẫn đến một sự hiểu biết rõ ràng hơn về mục đích của cuộc sống và cách để đạt được nó – đó chính là sự nhạy bén của giáo dục tinh thần.
    1. Vai trò của Thiền Vipassanā trong sư phạm
Vipassana - nghĩa là thấy sự việc đúng như sự thật, như nó vốn là vậy - là một trong những phương pháp thiền cổ xưa nhất tại Ấn Độ. Truyền thống thiền này được Đức Phật Gautama tái phát hiện cách đây hơn 2.500 năm; và được Ngài giảng dạy như một liều thuốc chung chữa trị những bệnh chung của nhân loại - một Nghệ Thuật Sống. Phương pháp không tông phái này nhằm tới việc diệt trừ những bất tịnh tinh thần và đưa đến hạnh phúc cao cả nhất của việc hoàn toàn giải thoát.
Nhiều học giả cho rằng Thiền Vipassana là một kỹ thuật khoa học thuần túy, một nền văn hóa phổ quát của tâm trí, không theo bất kỳ tín ngưỡng, giáo điều hay nghi lễ giáo phái nào. Do đó, nó nên được chấp nhận toàn cầu, như là một phần không thể thiếu của giáo dục. Lợi ích của nó đã được chứng thực bởi hàng ngàn học viên - cả trẻ và già thuộc nhiều đẳng cấp, quốc gia và tín ngưỡng tôn giáo. Đại sư Ấn Độ Vivekananda đã từng mơ ước phát triển một nền
 

giáo dục tạo ra con người. Phải chăng giáo dục Phật giáo có thể thực hiện ước mơ đó bằng cách tích hợp Vipassanā vào giáo dục hiện đại. Đây là thời điểm chín muồi cho một kế hoạch hành động trong lĩnh vực giáo dục được rút ra, ít nhất là trên quy mô thực nghiệm, để xác nhận một cách khoa học hiệu quả của Vipassanā trong một thời gian dài. Một số vấn đề quan trọng cần được giải quyết bao gồm:
  1. Làm thế nào để thúc đẩy các sinh viên, giáo viên và quản lý các trường học và cao đẳng giới thiệu Anāpana và Vipassanā, thuyết phục được cả các sinh viên và giáo viên bất đắc dĩ?
  2. Mức độ đào tạo cần thiết trước khi ủy quyền cho các nhân viên giáo dục dạy thiền trong trường học và cao đẳng.
  3. Định dạng và thời gian tối thiểu của các trại huấn luyện được tổ chức để khởi xướng các sinh viên trẻ đến với thiền định Anāpana, theo dõi các hạn chế thực tế.
  4. Làm thế nào để duy trì sự liên tục của việc thực hành trong lịch trình chặt chẽ của các trường học và cao đẳng?
  5. Có nên có một khóa học chính thức về thiền Vipassanā trong chương trình giảng dạy của các trường học và cao đẳng?
  6. Cách đánh giá ảnh hưởng có lợi của Vipassanā đối với giáo viên, học sinh và quá trình dạy-học?
  7. Làm thế nào để tích hợp Vipassanā với các dịch vụ tư vấn sinh viên trong các trường học và cao đẳng?
Một kế hoạch hành động được suy nghĩ đúng đắn nếu được thực hiện một cách chân thành cuối cùng sẽ mở đường cho sự hình thành của các tổ chức, có thể truyền đạt giáo dục toàn diện thực sự. Các tổ chức như vậy sẽ góp phần quan trọng vào việc phát triển các cá nhân lành mạnh và một xã hội hài hòa.
  1. NHỮNG THÁCH THỨC VÀ CƠ HỘI CỦA GIÁO DỤC PHẬT GIÁO HIỆN ĐẠI
    1. Giáo dục Phật giáo cho sự phát triển bền vững
Giáo dục vì sự phát triển bền vững cho phép mỗi con người có
 

được kiến thức, kỹ năng, thái độ và giá trị cần thiết để định hình một tương lai bền vững. Giáo dục vì sự phát triển bền vững có ng- hĩa là bao gồm các vấn đề phát triển bền vững quan trọng vào việc dạy và học; ví dụ như biến đổi khí hậu, giảm thiểu rủi ro thiên tai, đa dạng sinh học, giảm nghèo và tiêu dùng bền vững. Nó cũng đòi hỏi các phương pháp dạy và học có sự tham gia thúc đẩy và trao quyền cho người học thay đổi hành vi của họ và hành động để phát triển bền vững. Giáo dục vì sự phát triển bền vững do đó thúc đẩy các năng lực như tư duy phản biện, tưởng tượng các kịch bản trong tương lai và đưa ra quyết định theo cách hợp tác. Giáo dục vì sự phát triển bền vững đòi hỏi những thay đổi sâu rộng trong cách giáo dục thường được thực hiện ngày nay. UNESCO là cơ quan chính của Thập kỷ Giáo dục vì sự phát triển bền vững của Liên Hợp Quốc (2005-2014).
Quan niệm kinh tế hiện đại cho rằng sản xuất nhiều hàng hóa sẽ khiến mọi người hạnh phúc bị đặt nhầm chỗ. Nền kinh tế Phật giáo dựa trên phương châm hạnh phúc và phúc lợi của số lượng người tối đa (bahujanahitāya bahujanasukhāya) (Vinaya Piṭaka.I.21). Kinh tế Phật giáo không nhất thiết phải coi chủ nghĩa hiện đại và Tây phương hóa không kiểm soát là một hiện tượng tích cực vì nó chịu trách nhiệm cho nhiều vấn đề lớn mà chúng ta phải đối mặt ngày nay. Chẳng hạn, một học giả Phật giáo hiện đại đã chỉ ra rằng “Hiện đại bị từ chối bởi vì nó được coi là một dạng sống trong một thời gian ngắn làm hỏng cảnh quan và gây ra thiệt hại không thể khắc phục cho môi trường” (Lancaster 1996: 1-2.). Đó là, hiệu ứng nhân quả ảnh hưởng tới con người thông qua môi trường của họ. Do đó, người ta nói rằng, nếu một vị vua và người dân của mình hành động bất chính, điều này có ảnh hưởng xấu đến môi trường và các vị thần sẽ mang đến mưa nhỏ, mùa màng nghèo nàn và những người yếu đuối, chết yểu (Aṅguttara Nikāya.II.74-76). Thông điệp này cũng được ngụ ý mạnh mẽ bởi Aggañña Suttanta của Dīgha Nikāya – Trường Bộ kinh, cho thấy tự nhiên lúc ban đầu đã có vụ mùa bội thu như thế nào, nhưng nó trở nên ít đi khi con người trở nên tham lam (Dīgha Nikāya.III. 80-98).
 

Do đó, theo cách tiếp cận của Phật giáo đối với sự phát triển kinh tế và xã hội, tiêu chí chính điều chỉnh việc xây dựng chính sách phải là sự thịnh vượng của các thành viên trong toàn xã hội. Sản xuất phải phục vụ nhu cầu thực sự của người dân chứ không phải nhu cầu của hệ thống kinh tế. Trong một hệ thống như vậy, kinh tế sẽ được hướng dẫn không phải bằng mức tiêu thụ tối đa mà là mức tiêu thụ lành mạnh và hợp lý, tiếp tục duy trì sự thịnh vượng của con người. Phật giáo thúc đẩy sự phân phối rộng rãi các nhu yếu phẩm cơ bản để không ai phải chịu cảnh thiếu thốn vì thiếu thốn là nguyên nhân sâu xa của xung đột xã hội. Vì vậy, nói về nguyên nhân của xung đột xã hội, Đức Phật đã chỉ ra rằng “Hàng hóa không được ban cho để sự nghèo khổ đầy rẫy; từ nghèo đói ngày càng gia tăng nạn ăn cắp, từ sự lây lan của bạo lực thì ăn cắp đã tăng lên, từ sự gia tăng của bạo lực thì sự hủy diệt cuộc sống sẽ trở thành phổ biến” (Dīgha Nikāya.III. 67). Tích trữ của cải dưới bất kỳ hình thức nào đều bị coi thường trong Phật giáo và nếu một người giàu có chỉ tự mình tận hưởng sự giàu có của mình, thì đó sẽ là một thất bại đối với anh ta. Trên thực tế, niềm tự hào về sự giàu có hay sự hợm hĩnh kinh tế được đưa ra trong Phật giáo là nguyên nhân dẫn đến sự sụp đổ. Như Fromm đã chỉ ra, hệ thống hiện tại tạo ra sự tham lam và ích kỷ, trong đó thành công cá nhân được đánh giá cao hơn trách nhiệm xã hội.
Bằng cách chỉ ra rằng việc theo đuổi thô tục sự xa xỉ và phung phí là nguyên nhân gốc rễ của đau khổ, Phật giáo khuyến khích sự kiềm chế, đơn giản tự nguyện và tự hài lòng “Phần lớn việc tham lam thu vén cá nhân và mở rộng nhu cầu là phản đề của trí tuệ. Nó cũng là phản đề của tự do và hòa bình. Mỗi sự gia tăng nhu cầu có xu hướng làm tăng sự phụ thuộc của một nhóm vào các lực lượng bên ngoài mà người ta không thể kiểm soát, và do đó làm tăng nỗi sợ hiện sinh. Chỉ bằng cách giảm nhu cầu, người ta mới có thể thúc đẩy việc giảm thiểu thực sự những căng thẳng, đó chính là nguyên nhân cuối cùng của xung đột và chiến tranh” (Schumacher 1973: 20). Do đó, kinh tế Phật giáo dựa trên những lý tưởng như hài lòng với sự thanh đạm, tránh lãng phí, đơn giản tự nguyện, tức là ít ham
 

muốn (appicchatā), và thỏa mãn (santutthi) mong muốn mở đường cho hòa bình và hạnh phúc. Hài lòng là tình trạng tinh thần của một người thỏa mãn với những gì anh ta có hoặc vị trí mà anh ta tìm thấy chính mình (santussamāno itarītarena) (Sutta-Nipāta.v. 42).
Theo quan điểm của Phật giáo, các vấn đề kinh tế và đạo đức không thể tách rời nhau. Từ quan điểm của Phật giáo, chỉ đơn thuần là sự thỏa mãn nhu cầu kinh tế mà không phát triển tâm linh không bao giờ có thể dẫn đến sự hài lòng giữa mọi người. Giống như nghèo đói là nguyên nhân của nhiều tội ác, sự giàu có cũng là nguyên nhân của nhiều căn bệnh khác nhau. Trong xã hội tiêu dùng, sự giàu có chỉ được nhìn từ quan điểm duy vật. Hơn nữa theo Phật giáo, sự giàu có phải kiếm được thông qua ý nghĩa chính đáng và đạo đức. Sự rộng lượng và từ thiện (dāna) và phóng khoáng khoan dung (cāga) luôn được liên kết trong Phật giáo với đức hạnh. Bằng cách đó, người ta thoát khỏi sự ích kỷ và trở nên không thể chấp nhận được với người khác bởi vì “Một người hay cho đi có nhiều bạn” (Sutta-Nipāta. 187). Không cần thiết phải có nhiều để thực hành sự hào phóng bởi vì việc cho đi từ một nguồn ít ỏi cũng được coi là rất có giá trị (Samyutta Nikāya.I.18; Dhammapada. 224). Sự hào phóng là một trong những phẩm chất quan trọng giúp người ta trở thành một quý ông (Aṅguttara Nikāya.IV.218). Đức Phật so sánh người kiếm được của cải một cách chính đáng và chia sẻ điều đó với mọi người giống người có cả hai mắt, trong khi người kiếm được của cải nhưng không có công đức thì giống như một người chột một mắt (Aṅguttara Nikāya. I. 129-130). Do đó, để xây dựng một xã hội lành mạnh, sự tự do và hào phóng cần được khuyến khích.
    1. Những thách thức và cơ hội của giáo dục Phật giáo hiện nay
Phật giáo đã trở nên khá phổ biến và được thiết lập tốt ở châu Á hiện nay. Có một số lượng lớn các trung tâm Phật giáo ở hầu hết các quốc gia, các chương trình học tập và thực hành mở rộng, bao gồm học trực tuyến với các giáo lý bằng văn bản, âm thanh và video, cũng như các cơ sở nhập thất, nhà xuất bản, chương trình cho trẻ em, nhà tế bần, v.v… Tài liệu học tập và thực hành có sẵn ở một mức
 

độ khác nhau trong hầu hết các ngôn ngữ châu Á. Các tổ chức Phật giáo khác nhau hợp tác với nhau, với hầu hết các quốc gia có Giáo hội Phật giáo để phối hợp các nỗ lực của họ.
Đây không phải là dịp để ghi lại tất cả mọi thứ đã phát triển trong những thập kỷ qua. Chúng ta có thể nói rằng còn nhiều vấn đề có thể làm hơn trong tất cả các lĩnh vực này. Thay vào đó, tôi xin tập trung vào một số thách thức mà Phật giáo sẽ cần phải giải quyết trong những thập kỷ tới, đặc biệt là ở châu Á, cũng như trên toàn thế giới. Tôi cũng xin phác thảo những cơ hội mà những thách thức này mang lại cho sự phát triển hơn nữa của Phật giáo ở châu Á thông qua việc sử dụng công nghệ Internet. Nhiều đề xuất tôi sẽ đưa ra dựa trên các tính năng ta đã phát triển để đáp ứng những thách thức này.
Lượng thông tin lớn có sẵn
Với số lượng bản dịch và giảng dạy ngày càng tăng có sẵn trong sáchvàtrựctuyến, sinhviêngặpkhókhăntrongviệcđánhgiáchúng. Đặc biệt gây trở ngại cho người mới học hay nghiên cứu là câu hỏi bắt đầu từ đâu. Nếu một người làm về chủ đề Phật giáo như nghiệp chướng, không chỉ có hàng triệu xuất bản phẩm xuất hiện, mà một số lượng lớn trong số đó không liên quan gì đến Phật giáo cũng sẽ xuất hiện trên màn hình. Điều này khiến việc tìm kiếm thông tin đáng tin cậy thông qua các công cụ tìm kiếm trực tuyến lớn là vô cùng khó khăn. Hơn nữa, tất cả các truyền thống của Phật giáo hiện đã có sẵn và sinh viên thường học với nhiều hơn một truyền thống. Điều này thường dẫn đến sự nhầm lẫn vì trộn lẫn mọi thứ với nhau mà không hiểu các tính năng đặc biệt của từng truyền thống.
Những thách thức này tạo cơ hội cho các Hiệp hội hay Giáo hội Phật giáo ở mỗi khu vực ngôn ngữ châu Á chuẩn bị các trang web và ứng dụng chứa danh sách, với lý lịch, các tài liệu Phật giáo bằng văn bản và video được xuất bản, trực tuyến bằng ngôn ngữ của họ, cùng với giá của chúng. Những vấn đề này cần được sắp xếp theo cả chủ đề chung, cụ thể và mức độ khó, ví dụ như kinh, tantra, maha- mudra, Theravada, Zen, v.v... có thể hoạt động như một Wikipedia, được giám sát bởi một nhân viên biên tập. Nhân viên kỹ thuật cũng
 

có thể tạo ra các công cụ tìm kiếm trực tuyến chỉ định vị các thuật ngữ trong các trang web Phật giáo cụ thể.
Số lượng lớn các trung tâm Phật pháp
Tương tự, với rất nhiều trung tâm Phật pháp từ rất nhiều truyền thống Phật giáo, không chỉ Tây Tạng, có sẵn ở nhiều thành phố lớn của châu Á, người mới cũng khó quyết định đi đâu. Sẽ rất hữu ích nếu các Giáo hội Phật giáo ở mỗi quốc gia có thể cung cấp trực tuyến, ở cả trang web và hình thức ứng dụng, không chỉ là danh sách các trung tâm Phật giáo ở quốc gia và trang web có sẵn bằng ngôn ngữ của họ, mà còn mô tả về các loại hình chương trình, mỗi loại hình cung cấp và các chi phí cho chúng. Bởi vì chi phí tại nhiều trung tâm và trang web này cao, việc học Pháp ngày càng trở nên đắt đỏ. Mặc dù đã có sự giảm bớt chi phí cho những người không có khả năng thanh toán đầy đủ, nhiều người vẫn không thể đủ khả năng để tận dụng tối đa các tiện ích được cung cấp. Họ cần có thể dễ dàng tìm thấy các chương trình miễn phí hay cách tận dụng các chương trình đang có.
Sự đa dạng của các bản dịch thuật ngữ Phật giáo
Có lẽ thách thức lớn nhất mà các sinh viên Phật pháp phải đối mặt là rất nhiều bản dịch được sử dụng trong mỗi ngôn ngữ với các thuật ngữ kỹ thuật của Phật giáo, chẳng hạn như các ngươi/ nghiệp chướng/ …. Bởi vì điều này, sinh viên không thể kết hợp những gì họ đọc hoặc nghe từ các giáo viên và dịch giả khác nhau. Ngoài ra, khi sinh viên gặp phải các thuật ngữ kỹ thuật, chẳng hạn như Trí tuệ/ Tuệ, mà không có các định nghĩa đi kèm, họ thường hiểu sai về chúng. Các thuật ngữ và từ điển Tây Tạng hiện có sẵn trực tuyến được sắp xếp theo các thuật ngữ Tây Tạng và được thiết kế để cung cấp cho người dịch thông tin về cách những người khác đã xử lý với các điều khoản cụ thể. Chúng ít được sử dụng cho những sinh viên Phật giáo không biết tiếng Tây Tạng.
Để đáp ứng thách thức này, các giáo viên và dịch giả Phật giáo sang các ngôn ngữ châu Á cần cung cấp trong các tác phẩm viết của
 

họ tiếng Tây Tạng, tiếng Hán Việt và, nếu có thể, tiếng Phạn cho các thuật ngữ dịch thuật chính mà họ sử dụng và họ phải cố gắng sử dụng các thuật ngữ dịch thuật này một cách nhất quán khi thuyết trình. Họ cũng cần biên soạn các từ điển về các thuật ngữ này, cùng với tiếng Tây Tạng, tiếng Hán Việt và tiếng Phạn,… cộng với các định nghĩa của chúng.
Trên cơ sở các thuật ngữ này, một cơ sở dữ liệu trực tuyến khổng lồ về các thuật ngữ kỹ thuật Phật giáo và định nghĩa của chúng trong các ngôn ngữ chính của châu Âu và châu Á có thể được tạo ra, cả dưới dạng trang web miễn phí và ứng dụng miễn phí. Điều quan trọng là tất cả các ngôn ngữ chính của châu Á đều được bao gồm trong một cơ sở dữ liệu gồm các ngôn ngữ khác vì nó giúp nhiều người hiểu rõ hơn khi xem xét các thuật ngữ bằng nhiều ngôn ngữ. Bằng cách liên kết trong cơ sở dữ liệu từng thuật ngữ dịch với bản gốc tiếng Tây Tạng/ Tiếng Anh/ Trung/ Phạn, người dùng sẽ có thể nhập khóa theo thuật ngữ họ đọc trong tác phẩm của một người dịch và sau đó nhấp để tìm cách dịch khác và định nghĩa cùng một thuật ngữ. Bằng cách này, họ có thể kết hợp những gì họ đọc trong tác phẩm của cả hai dịch giả này và biết rằng họ đang thảo luận về cùng một điều.
Đa ngôn ngữ
Mặc dù nhiều lời cầu nguyện của Phật giáo, sādhanās và pujās có sẵn trong hầu hết các ngôn ngữ châu Á, hầu hết các tài liệu ng- hiên cứu chỉ có sẵn bằng một hoặc đôi khi hai ngôn ngữ châu Á lớn. Thách thức là làm cho các tài liệu học tập này có sẵn trong tất cả các ngôn ngữ chính của châu Á. Nếu tất cả các phiên bản ngôn ngữ có sẵn trực tuyến trong một trang web, người đọc đa ngôn ngữ có thể chuyển đổi giữa các ngôn ngữ để có được sự rõ ràng hơn.
Hơn nữa, bằng cách tạo bản sao trực tuyến các tệp âm thanh có thể truy cập bằng trình phát âm thanh cố định, người nghe mà ngôn ngữ nói là ngôn ngữ thứ hai có thể theo dõi các cuộc nói chuyện dễ dàng hơn. Một lợi ích bổ sung của việc cung cấp phụ đề trực tuyến là chúng có thể tìm kiếm được bằng các công cụ tìm kiếm, trong khi
 

các tệp âm thanh và video thì không. Hơn nữa, phụ đề làm cho các học sinh khiếm thính có thể theo dõi các bài giảng và có thể dễ dàng dịch sang các ngôn ngữ khác.
Sự hòa hợp tôn giáo
Để thúc đẩy sự hòa hợp tôn giáo, Đức Đạt Lai Lạt Ma nhấn mạnh việc cung cấp thông tin chính xác về mỗi truyền thống có sẵn cho những truyền thống khác. Là một lục địa đa tôn giáo, đa ngôn ngữ với nhiều người nhập cư, châu Á nói chung và Việt Nam nói riêng có thể thực hiện mục tiêu này. Chúng ta cần chuẩn bị nhiều bản dịch các tác phẩm Phật giáo sang ngôn ngữ của các quốc gia Đông Nam và Đông Á nơi các truyền thống Phật giáo khác phát triển. Những bản dịch này cần bao gồm không chỉ các tài liệu giới thiệu và các bình luận về Phật giáo Việt Nam, mà cả các giáo lý của các bậc thầy hiện đại, vì những điều này thường dễ hiểu hơn đối với người dân.
Nhưng khi chúng ta coi Phật giáo là một tôn giáo, về cơ bản nó có thể được nghiên cứu theo hai cách: từ bên trong hoặc từ bên ngoài. Các tôn giáo phi lịch sử, theo nghĩa châu Âu, những tôn giáo không bắt nguồn từ văn hóa châu Âu được nghiên cứu theo truyền thống nhưng không khoa học, khách quan mà thường theo định kiến, miệt thị, liên quan đến cảm xúc hay cá nhân nào. Khi người châu Âu bắt đầu say mê với phương Đông khoảng hai hoặc ba thế kỷ trước, các nền văn hóa phương Đông trở thành đối tượng nghiên cứu khoa học. Do đó, các trường đại học châu Âu đã phát triển truyền thống nghiên cứu phương Đông, tập trung chủ yếu vào nghiên cứu các văn bản. Tuy nhiên, những nghiên cứu Phật giáo cần phải xuất phát từ các lĩnh vực như ngôn ngữ học, triết học, lịch sử tôn giáo,… Do đó, giáo dục Phật giáo theo nghĩa truyền thống không thể được coi là ví dụ của nghiên cứu đầy đủ và toàn diện vì nghiên cứu văn bản chỉ là một phần của đào tạo. Gần đây, dựa trên nghiên cứu các nguồn văn bản Phật giáo khác nhau, kết hợp các phương pháp triết học và nhân học văn hóa, khoa học về Phật giáo đã phát triển, nhằm mục đích nghiên cứu Phật giáo trong bối
 

cảnh lịch sử của nó. Mặc dù những nghiên cứu này có thể giúp tăng cường sự hiểu biết của chúng ta về Phật giáo, nhưng chúng không vượt ra ngoài phong cách học thuật của sự tìm hiểu khách quan và, do đó, một lần nữa, không thể được coi là giáo dục Phật giáo.
Sự phát triển cá nhân theo ý nghĩa tinh thần hoặc tâm linh, đó là mục tiêu cuối cùng của đào tạo Phật giáo truyền thống, rõ ràng nằm ngoài phạm vi của các học viện phương Tây, do đó, khó có thể dự kiến để tổ chức các chương trình giáo dục Phật giáo theo đúng nghĩa của nó vì một nền giáo dục Phật giáo đủ điều kiện ở châu Âu phải đáp ứng hai bộ tiêu chí khá khác nhau: một bộ theo truyền thống Phật giáo và một bộ theo tiêu chí khoa học phương Tây. Hai điều này không dễ dàng để đưa vào cùng một dòng. Nói chung, các tiêu chuẩn phương Tây dựa trên khả năng đo lường khách quan về kiến thức và kỹ năng của một lĩnh vực nhất định, mà không cần quan tâm nhiều đến phần còn lại về tinh thần. Tuy nhiên, theo ng- hĩa của Phật giáo, sự phát triển các kỹ năng và hiểu biết phải đi đôi với sự tiến bộ cá nhân với đạo đức, sự tập trung - và những kỹ năng tinh thần này không dễ đo lường. Nhưng quan trọng hơn, cam kết học tập đòi hỏi sự không thiên vị, không định kiến đối với một đối tượng nghiên cứu, điều này trái ngược với những gì được mong đợi ở một trường học Phật giáo truyền thống. Vì vậy, sự khác biệt cơ bản giữa hai nhóm kỳ vọng này dường như nằm ở sự hiểu biết tương ứng của chúng về việc sử dụng kiến thức, đó là: kiến thức nào tốt cho cái gì - đó là lý do tại sao chúng ta nghiên cứu. Ở châu Âu, một số nhà tư tưởng hậu hiện đại cho rằng kiến thức là sức mạnh, ngay từ đầu; vì vậy, nó là một phương tiện để kiểm soát và thao túng thế giới xung quanh chúng ta, chính chúng ta và môi trường, và bằng cách phản đối một lĩnh vực nghiên cứu khác - hiển thị ở chỗ nó có thể quản lý được. Ngoài ra, ta xác định chính mình liên quan đến đối tượng đó. Học theo nghĩa Phật giáo là một cái gì đó khá khác biệt. Nó không thể được sử dụng để kiểm soát hoặc thao túng mà hoàn toàn ngược lại, nó cho thấy sự vô ích của những mối quan tâm của con người!
 

Tất cả những điều này cho thấy rằng Phật giáo không phù hợp với các loại hình phương Tây và kỳ vọng của chúng ta về một môn học tôn giáo hoặc khoa học sẽ như thế nào. Sự khác biệt giữa khoa học và tôn giáo này là một di sản văn hóa châu Âu, có thể bắt nguồn từ sự chia rẽ giữa lý trí và đức tin - vì giáo điều Kitô giáo không phù hợp với những phát hiện quan sát khoa học. Khi phương pháp khoa học đã chứng minh ngày càng thành công hơn trong việc dự đoán hành vi của các vật thể trong thế giới tự nhiên, các phương thức hiểu biết tôn giáo đã bị mất uy tín hoặc bị giáng xuống một thế giới siêu việt. Hai thế giới này dường như không có mối quan hệ với nhau. Tính đối ngẫu phương Tây đặc trưng này được phản ánh trong sự tương thích nhận thức giữa nghiên cứu khoa học khách quan và kinh nghiệm tôn giáo chủ quan.
  1. KẾT LUẬN
Tóm lại, Giáo dục Phật giáo là một chương trình đào tạo toàn diện, thực tế, rõ ràng, đã được thử nghiệm trong cuộc sống hàng ngày. Nó bao gồm một phương pháp và kỹ thuật sống để giúp người ta đáp ứng được khi gặp những vấn đề và thách thức trong cuộc sống cũng như tận dụng tốt nhất những cơ hội vô hạn mà cuộc sống mang lại. Khi Phật giáo được coi là một tôn giáo, nó bị giảm xuống thành một hệ thống niềm tin; khi nó được coi là một khoa học, nó có xu hướng thoái lui chỉ về khía cạnh tôn sùng của nó. Vì vậy, về mặt thể chế, thách thức đối với giáo dục Phật giáo ở châu Á nói riêng và trên thế giới nói chung trong thế kỷ XXI, dường như là phát triển lên một khuôn khổ thể chế, không có sự phân biệt về học thuật hay tôn giáo, và chúng ta cũng nên nghĩ ra các chương trình tránh sự nhấn mạnh từ một phía hoặc là đào tạo trí tuệ hoặc tinh thần, do đó giúp khôi phục tính toàn vẹn về kinh nghiệm của con người. Theo nghĩa này, Giáo dục Phật giáo là một chương trình giáo dục toàn diện, dựa trên thực tiễn và ứng dụng thực tế của Phật pháp. Nó không phải là một nghiên cứu học thuật để đáp ứng sự hài lòng về trí tuệ. Trái lại, Giáo dục Phật giáo kêu gọi kiên quyết tự nỗ lực và tự cam kết vững chắc để không chỉ học mà còn khéo léo rèn
 

luyện bản thân trong Giáo lý của Đức Phật. Như vậy, Giáo dục Phật giáo thu hút tất cả các khoa phái – cả cảm xúc cũng như trí tuệ và ý chí. Đây là một trong những thông điệp chính mà tôi muốn đưa ra, ở đây: chúng ta hãy cố gắng thoát khỏi tính hai mặt này! Về mặt tâm linh, thử thách chính của giáo dục Phật giáo ngày này dường như là để chữa lành những tổn thương của thế giới sau một thời đại đề cao quá mức cơ khí, máy móc và vật chất.



***
 



Tài liệu tham khảo
Tài liệu gốc
The Dīgha Nikāya, Translated from the Pāli by Rhys Davids, The Di- alogues of the Buddha, 3 vols, Delhi: Motilal Banarsidass, 2007 (reprints).
The Majjhima Nikāya, (Trans.) Bhikhu Nāṇamoli, Bhikhu Bodhi, The Middle Length Discourses of the Buddha, 3 vols, Boston: Wis- dom Publications, 2009 (reprints).
The Saṃyutta-Nikāya, (Trans.) Bhikkhu Bodhi, The Connected Dis- courses of the Buddha, 5 vols, Boston: Wisdom Publications, 2000; (Trans.) Rhys Davids & F.L. Woodward, The Book of the Kindred Sayings, 5 vols, Delhi: Motilal Banarsidass, 2005 (re- prints).
Aṅguttara-Nikāya, (Trans.) F.L. Woodward & E.M. Hare, The Book of the Gradual Sayings, 5 vols, Delhi: Motilal Banarsidass, 2006 (reprints).
The Dhammapada, (Trans.) F. Max Muller, A Collection of Verses, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1992.
The Udāna and Itivuttaka, John D. Ireland, Srilanka: Buddhist Pub- lication Society, 1997.
The Visuddhimagga, (Trans.) Bhikkhu Nanamoli, The Path of Purifi- cation, Colombo, Ceylon: Published by R. Semage, 1956.
Tài liệu thứ cấp
Bhikkhu Ñāṇamoli (trans.), Mindfulness of Breathing – (Buddhist texts from the Pāli Canon and Extracts from the Pāli Commentar- ies), Buddhist Publication Society, 2010.
D.K. Barua, An Analytical Study of Four Nikāyas, New Delhi: Mun- shiram Manoharlal, 2003.
 

Bhikkhu Bodhi (ed.), In the Buddha’s words An Anthology of Dis- courses from the Pāli Canon, Boston: Wisdom Publication, 2005.
Bhikkhu Bodhi, A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha, Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions, 2000.
Bhikkhu Ñāṇamoli (trans.), Mindfulness of Breathing – (Buddhist texts from the Pāli Canon and Extracts from the Pāli Commentar- ies), Buddhist Publication Society, 2010.
Bhikkhu Ñāṇamoli (trans.), Visuddhamagga, The Path of Purifica- tion, Buddhist Publication Society, Colombo, Srilanka.
Bhikkhu Ñāṇamoli (trans.), The Path of Discrimination. (Patisambhidāmagga), Oxford: The Pāli Text Society, 1991.
Harcharn Singh Sobti (ed.), Vipassanā the Buddhist way (The Based on Pāli Sources), Delhi: Eastern Book Linkers, 2003.
U Ko Lay, Manual of Vipassana meditation, Dhamma Giri, Igatpuri, Maharashtra, 2010.
C.Alexander Simpkins & Annellen M. Simpkins, Zen Meditation in Psychotherapy, Techniques for Clinical Practice, Canada: John Wi- ley, 2012.
Mark Epstein, M.D., Psychotherapy without the Self - A Buddhist Per- spective, London: Yale University Press New Haven, 2007.
K. Khao-suan-luang, Reading the mind, Buddha Dhamma educa- tion association Inc.
Soma Thera, The way of Mindfulness the Satipatthana Sutta and Its Commentary, 1998.
Nyanaponika, Thera, The power of mindfulness, San Francisco: Uni- ty Press, 1972.
Bobrow, J., Moment of truth—truths of moments, In Safran, J. D. (ed.). Psychoanalysis and Buddhism: An unfolding dialogue, Bos- ton: Wisdom Publications, 2003.


Oldenberg, H., Buddha his life, His Doctrine, His Order, Delhi: Mo- tilal Banarsidass, 1997.
Rahula, W., What the Buddha Taught, London: Gordon Fraser, 1978.
A.C. Taylor (Ed) Patisambhimagga, Pali Text Society, Vol. 1905, Vol. II, 1907.
Ambassador Dato Dr.G.K.Ananda Kumaraser, Buddhist educa- tion and pedagogy Challenges and Opportunities Presented in UNDV Conference.
C.A.F.Rhys Davids (trs) Buddhist Psychological Ethics (Translations of Dhammasangani) Pali Text Society, 1974 (3rd Edition).
D.D. Kosambi (Ed) Visuddhimagga, Bhartya Bhavan, Bombay, 1940.
Edward Conze, Buddhist Meditation, Harper Torch Books, New York, 1956.
Erich Fromm, The Art of Loving, Harper Paper Planning classical publications.
F.L. Woodward (trs) The Kindered Sayings (Translation of Samyutta Nikaya) Pali Text Society, 1979.
Lancaster Pamphlets Series on “The Environmental and Interna- tional Relations” ed. John.Volger & Mark Imber, Routledge, London: 1996.
Report of Education Commission (1964-66): Education and Nation- al Development, Ministry of Education, Govt. of India, 1966.
Schumacher, E. F., Small is Beautiful: Economics as if People Mat- tered, London: Hartley and Marks, 1999.
Venerable Nyanaponika Thera., The Heart of Buddhist Meditation, Rider, London 1962.
UNESCO Education Report, 2010.
File đính kèm
Tập tin : Nhấn vào để tải file.

Tổng số điểm của bài viết là: 0 trong 0 đánh giá

Click để đánh giá bài viết

Những tin mới hơn

Những tin cũ hơn

Loại văn bản
Bạn đã không sử dụng Site, Bấm vào đây để duy trì trạng thái đăng nhập. Thời gian chờ: 60 giây